Bahaya Meremehkan Dosa-Dosa

Ketahuilah, semoga Allah merahmatiku dan dirimu, bahawa Allah telah memerintahkan hamba-hambaNya untuk bertaubat dengan ikhlas dan telah menetapkan bahawa melakukannya (taubat) adalah kewajiban. Allah berfirman:

...يأيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا...

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya).” (Surah at-Tahrim : 8)

Allah telah memberikan kita waktu untuk bertaubat sebelum 'كراما كاتبين' (malaikat yang mulia yang mencatat amalan) mencatat amal-amal kita. Nabi Sollallahu A'laihi Wasallam bersabda: “Malaikat di sebelah kiri mengangkat penanya (yakni menunda untuk menulis) selama enam jam (ini mungkin berkenaan dengan waktu enam jam dari 60 minit perjam sebagaimana yang dihitung oleh ahli atronomi, atau dapat merujuk kepada tempoh yang singkat di siang atau malam hari – Lisaan al-Arab) sebelum dia mencatat perbuatan dosa seorang Muslim. Jika dia menyesalinya dan memohon ampunan Allah, amal (buruk) itu tidak dicatat, selain itu maka akan dicatat sebagai satu amal (buruk)." Senggang waktu lebih lanjut diberikan setelah amal tersebut tercatat, sehinggalah saat sebelum ajal mendekatinya.

Persoalannya adalah ramai orang sekarang ini tidak menempatkan harapan dan takut kepada Allah. Mereka mengkhianatiNya dengan melakukan berbagai macam dosa, siang dan malam. Ada diantara orang-orang yang diuji dengan pemikiran menganggap dosa-dosa sebagai sesuatu yang tidak signifikan, sehingga dapat dilihat salah seorang diantara mereka menganggap ‘dosa-dosa kecil tertentu’ (صغائر) tidak penting, sehingga dia mungkin berkata, “Apa bahayanya jika saya melihat, berjumpa (bukan atas dasar kerja) atau berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahram?” Mereka menganggap tidak apa-apa memandang wanita dalam majalah atau tayangan TV. Sebahagian diantara mereka, ketika dikatakan kepada mereka bahawa ini haram, akan bertanya dengan berkelakar, “Iyer? Buruk sangat ker? Kira dosa besar ker dosa kecil?”

Bandingkanlah sikap ini dengan apa yang digambarkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari Rahimahullah. Anas Radhiallahu A'nhu berkata: “Engkau melakukan hal-hal yang dimatamu terlihat lebih ringan dari sehelai rambut, namun di masa Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam kami menganggapnya sebagai sesuatu yang dapat menghancurkan seseorang.”  Ibnu Mas’ud Radhiallahu A'nhuma berkata,

“Seorang Mu’min menganggap dosa-dosanya seolah-olah dia duduk dibawah sebuah gunung yang dia takut gunung tersebut akan jatuh menimpanya, sedangkan orang yang berdosa menganggap dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di hidungnya dan dia menepiskannya.” 

Apakah orang-orang ini akan memahami keseriusan masalah ini jika mereka membaca hadits Nabi Sollallahu A'laihi Wasallam berikut ini:

“Hati-hatilah terhadap dosa-dosa kecil yang seringkali diremehkan, kerana hal itu seperti sekelompok orang yang singgah di dasar lembah. Salah seorang diantara mereka membawa sebuah ranting, dan yang lainnya membawa sebuah ranting sampai mereka semua mengumpulkan ranting-ranting yang cukup untuk memasak makanan mereka. Dosa-dosa kecil ini akan membinasakan mereka.” (HR Ahmad : Shahih al-Jami’)

Para ulama berkata bahawa ketika dosa-dosa kecil diikuti oleh kurangnya rasa malu atau penyesalan, dan tanpa rasa takut kepada Allah, dan dianggap remeh, maka memungkinkan bahawa dosa-dosa itu akan dihitung sebagai dosa besar. Oleh kerana itu dikatakan kepadamu bahawa tidak ada dosa-dosa kecil yang kecil bagimu dan tidak ada dosa besar yang besar bagimu jika engkau terus menerus memohon ampun. 

Maka kita katakan kepada orang-orang yang berada dalam keadaan seperti ini: "Jangan berfikir apakah ini dosa kecil atau dosa besar, fikirkanlah Dia yang engkau khianati." Insya Allah perkataan ini akan memberikan manfaat kepada orang-orang yang ikhlas, dan yang menyedari dosa-dosa dan kekurangannya, dan tidak terus menerus melakukan kesalahan dan berpegang teguh kepada keimanan. Kata-kata ini adalah untuk mereka yang beriman terhadap firman Allah:

...نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم...

“Khabarkanlah kepada hamba-hambaKu, bahawa sesungguhnya Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Surah al-Hijr : 49) 

Dan firman-Nya:

...وأن عذابي هو العذاب الأليم...

"Dan bahawa sesungguhnya azab-Ku adalah azab yang sangat pedih.”
(Surah al-Hijr : 50)

Sangat penting untuk memegang pemahaman yang seimbang ini di dalam pemikiran kita. Renungkanlah hal ini!

((Sumber dipetik dan diolah dari tulisan Syeikh Soleh Al-Munajjid))

 

Masa Untuk Berubah!

   

Setelah sebulan kita berpuasa Ramadhan, mudah-mudahan ibadat puasa kita dan ibadat-ibadat yang lain diterima Allah dengan sempurna, dengan mendapat fadhilat Ramadhan dan mengampuni segala kelemahan, kekurangan dan kesilapan yang berlaku dengan sengaja dan leka. Kita berharap supaya hikmah puasa secara khusus berjaya mengajar dan mendidik diri kita menjadi menjadi orang-orang yang bertaqwa mengikut hikmahnya yang ditetapkan oleh Allah. 

...يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون...

"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa".

(Surah al-Baqarah : 183)

Diantara tanda orang-orang yang bertaqwa itu ialah menjadikan al-Quran petunjuknya dalam seluruh dasar dan cara hidup. Sama ada dalam hubungannya dengan Allah Yang Maha Esa tiada sekutu baginya, begitu juga hubungan sesama manusia secara diri masing-masing atau bermasyarakat, merangkumi segala urusan ibadat kepada Allah, menjaga diri dengan akhlak yang mulia, makanan yang halal, pakaian yang sopan dan lain-lain dan juga dalam cara hidup berkeluarga, bermasyarakat, bekerja dalam bidang ekonomi bagi kemudahan hidup dan juga politik memerintah dan mentadbir negara serta hubungan antara kaum dan bangsa. Semua perkara ini telah ditunjuk ajar oleh nabi kita Muhammad Sollallahu A'laihi Wasallam berpandukan petunjuk Allah dari al-Quran.

Sedarlah kita semua, mengapa Allah memilih bulan Ramadhan itu masa diturunkan al-Quran daripada luh mahfuz ke langit dunia, seterusnya dibawa turun secara wahyu kepada Rasulullah s.a.w secara berperingkat, bagi mengajar beramal dengannya mengikut sebab dan keadaan manusia dalam masa 23 tahun? Tujuannya adalah supaya manusia menjadikannya petunjuk yang perlu diimani dan diamalkan. Allah menegaskan bahawa orang-orang yang bertaqwa sahaja menjadikan al-Quran itu petunjuknya ke jalan yang benar. Firman Allah :

...ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين...

"Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertaqwa". (Surah al-Baqarah : 2)

Inilah ukuran diri kita selepas berpuasa Ramadhan. Adakah kita telah bertaqwa, dengan bukti al-Quran sebenarnya dijadikan petunjuk atau tidak? Maka taqwa itu berada dalam diri, kalau selepas berpuasa Ramadhan menambahkan kesedaran dan kepercayaan kita kepada Allah, dengan mengikut petunjuknya didalam al-Quran yang diajar oleh Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam, dengan rasa bersalah dan berdosa kalau mengikut cara yang lain. Lalu bertaubat sekiranya berdosa dan bersalah serta kembali kepada petunjuk Allah itu, dan terus lebih bersemangat kalau beramal dengan apa yang mampu diamalkan dan berusaha serta berjuang supaya melaksanakan apa yang belum dicapai, walaupun menghadapi tentangan dan kepayahan daripada semua pihak. Kalau keadaan itu tidak ada sedikitpun didalam hati menandakan puasa itu tidak mencapai tujuan dan hikmahnya.

Membuktikan kita bertaqwa dan kembali kepada al-Quran, marilah kita memahami satu perkara yang yang menjadi perbualan kita di setiap hari raya, iaitu menguatkan persaudaraan dikalangan umat Islam, bermaafan dan berkasih sayang di antara satu sama lain, dengan menyelesaikan semua masalah dan perkara yang menjadi perbalahan di kalangan umat Islam khususnya dalam perkara politik yang menentukan dasar dan hala tuju negara. Adakah kita menjadikan al-Quran itu sebagai petunjuk dalam perkara ini atau mengikut cara rekaan sendiri? Ini juga menjadi ukuran hikmah puasa dengan sifat taqwa, dengan menjadikan al-Quran adalah petunjuk.

Hukum Menonton Televisyen (Facebook?)

Saya telah membicarakan hukum televisyen ini dalam pembahasan terdahulu. Hal itu saya sampaikan pada kesempatan pertama, dan saya kemukakan kepada para pemirsa melalui acara "Hadyul Islam" di televisyen Qatar.

  

Pada waktu itu saya katakan bahawa televisyen sama halnya seperti radio, surat khabar, dan majalah. Semua itu hanyalah alat atau media yang digunakan untuk berbagai maksud dan tujuan sehingga anda tidak dapat mengatakannya baik atau buruk, halal atau haram. Segalanya tergantung pada tujuan dan materi acaranya. Seperti halnya pedang, di tangan mujahid ia adalah alat untuk berjihad dan bila di tangan perompak, maka pedang itu merupakan alat untuk melakukan tindak kejahatan. Oleh kerananya sesuatu dinilai dari sudut penggunaannya dan sarana atau media dinilai sesuai tujuan dan maksudnya.

   
Televisyen dapat menjadi media pembangunan dan pengembangan fikiran, roh, jiwa, akhlak dan kemasyarakatan. Demikian pula halnya radio, surat khabar, dan sebagainya. Tetapi di sisi lain, televisyen dapat juga menjadi alat penghancur dan perosak. Semua itu kembali kepada materi acara dan pengaruh yang ditimbulkannya.

Dapat saya katakan bahawa media-media ini mengandungi kemungkinan baik, buruk, halal, dan haram. Seperti saya katakan sejak semula bahawa seorang muslim hendaknya dapat mengendalikan diri terhadap media-media seperti ini, sehingga dia menghidupkan radio atau televisyen jika acaranya berisi kebaikan dan mematikannya bila berisi keburukan. Melalui media ini seseorang dapat menyaksikan dan mendengarkan berita-berita dan acara-acara keagamaan, pendidikan, pengajaran atau acara lainnya yang dapat diterima (tidak mengandungi unsur keburukan/keharaman). Sehingga dalam hal ini anak-anak dapat menyaksikan gerakan-gerakan lincah dari suguhan hiburan yang menyenangkan hatinya atau dapat memperoleh manfaat dari tayangan acara pendidikan yang mereka saksikan.

Namun begitu, ada acara-acara tertentu yang tidak boleh ditonton seperti tayangan filem-filem Barat yang pada umumnya merosakkan akhlak. Kerana di dalamnya mengandungi unsur-unsur budaya dan kebiasaan yang bertentangan dengan aqidah Islam yang lurus. Misalnya, filem-filem itu mengajarkan bahawa setiap gadis harus mempunyai teman lelaki. Kemudian hal itu dibumbui dengan bermacam-macam kebohongan dan mengajarkan bagaimana cara seorang gadis berdusta terhadap keluarganya, bagaimana upayanya agar dapat bebas keluar rumah termasuk memberi contoh bagaimana membuat rayuan dengan kata-kata yang manis. Selain itu, jenis filem-filem ini juga hanya berisikan kisah-kisah bohong, dongeng-dongeng khayal dan semacamnya. Singkatnya, filem seperti ini hanya menjadi sarana untuk mengajarkan moral yang rendah. 

Secara objektif saya katakan bahawa sebahagian besar filem tidak luput dari sisi negatif seperti ini, tidak sunyi dari adegan-adegan yang merangsang nafsu seks, minum arak dan tarian bogel. Mereka bahkan berkata, "Tari dan dansa sudah menjadi kebudayaan dalam dunia kita dan ini merupakan ciri peradaban yang tinggi. Wanita yang tidak belajar berdansa adalah wanita yang tidak moden. Apakah haram jika seorang pemuda duduk berdua dengan seorang gadis sekadar untuk bercakap-cakap serta saling bertukar janji?"

Inilah yang menyebabkan orang yang konsisten pada agamanya dan menaruh perhatian terhadap akhlak anak-anaknya melarang memasukkan media-media seperti televisyen dan sebagainya ke rumahnya. Sebab mereka berprinsip, keburukan yang ditimbulkannya jauh lebih banyak daripada kebaikannya, dosanya lebih besar daripada manfaatnya dan sudah tentu yang demikian adalah haram. Lebih-lebih lagi media tersebut memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap jiwa dan fikiran, yang cepat sekali mempengaruhinya, belum lagi waktu yang dibazirkan olehnya dan menjadikan kewajipan diabaikan. 

Tidak diragukan lagi bahawa hal inilah yang harus disikapi dengan hati-hati, ketika keburukan dan kerosakan sudah demikian dominan. Namun cubaan ini telah begitu merata dan tidak terhitung jumlah manusia yang tidak lagi dapat menghindarkan diri darinya kerana memang segi-segi positif dan manfaatnya juga ada. Kerana itu, yang paling mudah dan paling layak dilakukan dalam menghadapi kenyataan ini adalah sebagaimana yang telah saya katakan sebelumnya iaitu berusaha memanfaatkan yang baik dan menjauhi yang buruk di antara filem bentuk tayangan sejenisnya.

Hal ini dapat dihindari oleh seseorang dengan jalan mematikan radio atau televisyennya, menutup surat khabar dan majalah yang memuatkan gambar-gambar bogel yang terlarang dan menghindari membaca media yang memuatkan berita-berita dan tulisan yang buruk.

Manusia adalah mufti bagi dirinya sendiri dan dia dapat menutup pintu kerosakan dari dirinya. Apabila ia tidak dapat mengendalikan dirinya atau keluarganya, maka langkah yang lebih utama adalah jangan memasukkan media-media tersebut ke dalam rumahnya sebagai upaya preventif (سد الذرائع). 

Inilah pendapat saya mengenai hal ini dan Allahlah Yang Maha Memberi Petunjuk dan Memberi Taufiq ke jalan yang lurus. Kini tinggal bagaimana tanggungjawab negara secara umum dan tanggungjawab produser serta seluruh pihak yang berkaitan dengan media-media informasi tersebut. Kerana bagaimanapun, Allah akan meminta pertanggungjawaban kepada mereka terhadap semua itu. Maka hendaklah mereka mempersiapkan diri sejak sekarang.

* Sumber telah diolah & disunting dari terjemahan kitab: 

( Fiqh Kontemporari - Dr Yusof al-Qaradhawi )

المعاصي وتأثيرها على الصيام

الصيام عبادة تعمل على تزكية النفس، وإحياء الضمير، وتقوية الإيمان وإعداد الصائم ليكون من المتقين، كما قال تعالى: (كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون).

 ولهذا يجب على الصائم أن يُنَزِّه صيامه عما يجرحه، وربما يهدمه، وأن يصون سمعه وبصره وجوارحه عما حرم الله تعالى، وأن يكون عفَّ اللسان، فلا يلغو ولا يرفث، ولا يصخب ولا يجهل، وألا يقابل السيئة بالسيئة، بل يدفعها بالتي هي أحسن، وأن يتخذ الصيام درعًا واقية له من الإثم والمعصية، ثم من عذاب الله في الآخرة ولهذا قال السلف: إن الصيام المقبول ما صامت فيه الجوارح من المعاصي، مع البطن والفرج عن الشهوة.

 وهذا ما نبهت عليه الأحاديث الشريفة، وأكده تلاميذ المدرسة النبوية. يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصيام جنة، فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب - وفي رواية: (ولا يجهل) - فإن امرؤ سابه أو قاتله فليقل: إني صائم، مرتين " (متفق عليه عن أبي هريرة).

وقال عليه الصلاة والسلام: " من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه " (رواه البخاري في كتاب الصوم). وقال: " رب صائم ليس - له من صيامه إلا الجوع " (رواه النسائي وابن ماجه عن أبي هريرة، ورواه عنه أحمد والحاكم والبيهقي بلفظ " رب صائم حظه من صيامه الجوع والعطش").

 وكذلك كان الصحابة وسلف الأمة يحرصون على أن يكون صيامهم طُهرة للأنفس والجوارح، وتَنزُّهًا عن المعاصي والآثام.. قال عمر بن الخطاب: ليس الصيام من الشراب والطعام وحده، ولكنه من الكذب والباطل واللغو.

وقال جابر بن عبد الله الأنصاري: إذا صمت فليصم سمعك وبصرك ولسانك عن الكذب، والمأثم، ودع أذى الخادم، وليكن عليك وقار وسكينة يوم صومك ولا تجعل يوم فطرك ويوم صومك سواء.. وروى طليق بن قيس عن أبي ذر قال: إذا صمت فتحفظ ما استطعت. وكان طليق إذا كان يوم صيامه، دخل فلم يخرج إلا إلى صلاة..

وكان أبو هريرة وأصحابه إذا صاموا جلسوا في المسجد، وقالوا: نُطهر صيامنا. وعن حفصة بنت سيرين من التابعين قالت: الصيام جنة، ما لم يخرقها صاحبها، وخرقها الغيبة!. وعن إبراهيم النخعي قال: كانوا يقولون: الكذب يفطِّر الصائم!. وعن ميمون بن مهران: إن أهون الصوم ترك الطعام والشراب (ذُكر هذه الآثار كلها ابن حزم في المُحلى -6 / 475، 476).

ومن أجل ذلك ذهب بعض السلف إلى أن المعاصي تفطِّر الصائم فمن ارتكب بلسانه حرامًا كالغيبة والنميمة والكذب، أو استمع بأذنه إلى حرام كالفحش والزور، أو نظر بعينه إلى حرام كالعورات ومحاسن المرأة الأجنبية بشهوة، أو ارتكب بيده حرامًا كإيذاء إنسان أو حيوان بغير حق، أو أخذ شيئًا لا يحل له، أو ارتكب برجله حرامًا، بأن مشى إلى معصية، أو غير ذلك من أنواع المحرمات، كان مفطرًا.

 فاللسان يُفطِّر، والأذن تُفطِّر، والعين تُفطِّر، واليد تُفطِّر، والرجل تُفطِّر، كما أن البطن تُفطِّر، والفرج يُفطِّر. وإلى هذا ذهب بعض السلف: أن المعاصي كلها تُفطِّر، ومن ارتكب معصية في صومه فعليه القضاء، وهو ظاهر ما روي عن بعض الصحابة والتابعين. وهو مذهب الإمام الأوزاعي. وهو ما أيده ابن حزم من الظاهرية.

وأما جمهور العلماء: فرأوا أن المعاصي لا تُبطل الصوم، وإن كانت تخدشه وتصيب منه، بحسب صغرها أو كبرها. وذلك أن المعاصي لا يسلم منها أحد، إلا من عصم ربك، وخصوصًا معاصي اللسان ؛ ولهذا قال الإمام أحمد: لو كانت الغيبة تفطّر ما كان لنا صوم!. هذا والإمام أحمد من هو وهو في ورعه وزهده وتقواه، فماذا يقول غيره؟!.

ويؤكد هؤلاء العلماء: أن المعاصي لا تبطل الصوم، كالأكل والشرب، ولكنها قد تذهب بأجره، وتضيع ثوابه. والحق أن هذه خسارة ليست هينة لمن يعقلون، ولا يستهين بها إلا أحمق. فإنه يجوع ويعطش ويحرم نفسه من شهواتها، ثم يخرج في النهاية ورصيده (صفر) من الحسنات!. يقول الإمام أبو بكر بن العربي في شرح حديث: "من لم يدع قول الزور والعمل به فليس للّه حاجة في أن يدع طعامه وشرابه".

(مقتضى هذا الحديث: أن من فعل ما ذُكر لا يثاب على صيامه، ومعناه أن ثواب الصيام لا يقوم في الموازنة بإثم الزور وما ذكر معه). وقال العلامة البيضاوي: (ليس المقصود من شرعية الصوم نفس الجوع، والعطش، بل ما يتبعه من كسر الشهوات، وتطويع النفس الأمارة للنفس المطمئنة، فإذا لم يحصل ذلك لا ينظر اللّه إليه، نظر القبول، فيقول: " ليس للّه حاجة " مجاز عن عدم قبوله فنفى السبب وأراد المسبب والله أعلم).

إن الصيام في رمضان خاصة فرصة للتطهر من آثام أحد عشر شهرًا مضت، فمن صام صيام المؤمنين المحتسبين، كان جديرًا أن يخرج من الشهر مغفورًا له، مطهرًا من الذنوب، وخصوصًا الصغائر التي يقترفها الإنسان في مصبحه وممساه، ومراحه ومغداه، وقد يستخف بها مرتكبها، ولا يدري أنها إذا تكاثرت عليه أردته وأهلكته.

 ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: "الصلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان، مُكفرات ما بينهن، إذا اجتنبت الكبائر" (رواه مسلم عن أبي هريرة). وقد مر بنا الحديث المتفق عليه:" من صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من ذنبه".

فمن لوث صيامه بالمعاصي في سمعه وبصره ولسانه وجوارحه، فقد أضاع على نفسه فرصة التطهر، ولم يستحق المغفرة الموعودة، بل ربما أصابه ما دعا به جبريل عليه السلام، وأمن عليه النبي صلى الله عليه وسلم:" من أدرك رمضان فلم يغفر له، فأبعده الله " (رواه ابن حبان في صحيحه عن الحسن بن مالك بن الحويرث عن أبيه عن جده، وقد ثبت نحوه من حديث أبي هريرة وكعب بن عجرة). 

*المصدر: فقه الصيام، د. يوسف القرضاوي

Ramadhan Bulan Barakah

Pertama-tamanya, ucapan selamat menyambut bulan Ramadhan al-Mubarak kepada semua...

.:: SYAITAN DIBELENGGU PADA BULAN RAMADHAN ::.
 
Seperti yang kita ketahui, bulan Ramadhan adalah bulan berganda. Setiap apa saja yang dilakukan akan mendapat balasan berganda. Malahan nafsu kita juga turut berganda walaupun pada bulan ini syaitan dirantai oleh Allah. Ini adalah kerana nafsu telah bertapak di hati dan bermaharajalela. Apabila kita membuat kesilapan kita sering menyalahkan syaitan dan iblis yang menggoda kita. Tetapi mengapakah kesilapan yang sama turut berlaku dalam bulan Ramadhan? Adakah rantai-rantai yang membelit kaki-kaki syaitan itu terlalu panjang hingga dapat memberi 'petunjuk' kepada kita? Sabda Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam:

 

"Apabila datang bulan Ramadhan, dibukakan pintu langit dan ditutup pintu neraka serta dibelenggu segala syaitan."

Berdasarkan hadis tersebut, terdapat 2 pendapat ulama tentang hakikat syaitan diikat :

• Pertama : Syaitan yang dibelenggu adalah dari kalangan ketua atau penghulu dikalangan syaitan (general, menteri dan kroni-kroninya)
• Kedua   : Kesemua golongan syaitan akan dibelenggu dan dirantai secara mutlak.

Persoalannya, mengapakah kita terus menerus suka melakukan maksiat kepada Allah pada bulan yang penuh berkat ini walaupun anak beranak syaitan laknatullah telah diikat? Atas dasar inilah, amal soleh yang dilaksanakan amat memerlukan kepada mujahadah yang berterusan bagi mengatasi bekasan yang telah ditinggalkan oleh musuh manusia ini. Semoga dengan keberkatan Ramadhan ini kita akan dapat menggilap kembali hati kita yang pudar dan melumpuhkan nafsu-nafsu hitam yang bertahta di hati kita selama ini.

Oleh itu, inilah masa yang perlu digunakan sebaik mungkin untuk mendidik kembali nafsu kita yang selama ini dikongkong oleh syaitan. Berpuasa bukanlah sekadar berlapar semata-mata. Tetapi puasa adalah berlapar di samping mendidik nafsu dan peribadi manusia. Ini adalah jihad yang maha besar yang perlu dihadapi oleh setiap umat Islam. Nabi Muhammad Sollallahu A'laihi Wasallam pernah bersabda:

"Berjihadlah kamu dengan lapar dan dahaga kerana pahalanya seperti pahala mujahid di jalan Allah (fi sabilillah) dan sesungguhnya tiada amalan yang lebih diperkenankan oleh Allah selain menahan lapar dan dahaga".

Bulan Ramadhan ini adalah anugerah Allah sebagai lambang kasih sayang kepada hamba-hambaNya. Allah tidak mensia-siakan keletihan umatNya yang berpuasa hinggakan tidur di waktu siang juga diberikan pahala. Begitu besarnya kasih sayang Allah pada kita. Oleh itu marilah bersama-sama kita menilai diri kita. Semoga tahun ini amalan kita akan semakin bertambah dan sempurna perlaksanaannya. InsyaAllah. Janganlah kita termasuk dalam golongan yang menganiayai diri sendiri. Sabda Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam:

"Barangsiapa yang mendirikan Ramadhan dengan penuh keimanan dan penghisaban, nescaya diampunkan segala dosa-dosanya yang lalu."

 

.:: EMPAT TUNTUTAN PUASA DI BULAN RAMADHAN ::. 

...يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون...

"Wahai orang-orang yang beriman, telah wajib ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat-umat sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang yang bertakwa."(Surah al-Baqarah: 183)

Ramadhan adalah bulan yang amat bermakna bagi mereka yang tahu menilai dan menghargai kelebihannya. Ramadhan merupakan masa untuk menguji tahap kesabaran, waktu menunjukkan simpati kepada yang memerlukan ihsan, juga bulan mulia untuk menambah ibadat dan amalan.
 

Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam telah menggariskan empat amalan utama yang digalakkan dalam bulan ini iaitu:

•     1. Melazimkan bacaan kalimah taiyibah.
•     2. Beristighfar.
•     3. Memohon memasuki الجنة (syurga).
•     4. Berlindung denganNya daripada neraka jahannam.

Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam telah menggesa para sahabat untuk menjadikan keempat-empat perkara ini sebagai suatu amalan. Abu Said al-Khudri Radhiallahu A'nhu meriwayatkan bahawa:

"Suatu ketika Nabi Musa A'laihissalam memohon kepada Allah Ta'ala agar diberikan satu kalimat khas yang mana Baginda dapat mengingati Allah Ta'ala dan dapat memohon sesuatu melaluinya. Lantas Allah Subhanahu Wata'ala menyuruhnya menyebut kalimah tersebut. Nabi Musa Alaihissalam berkata: "Wahai Allah, kalimah ini dibaca oleh semua hambaMu, aku menghendaki yang khusus." Lalu Allah Ta'ala menjawab, "Wahai Musa, jika ketujuh-tujuh langit dan bumi dan semua yang terkandung di dalamnya kecuali Aku diletakkan ke atas sebelah dacing dan kalimah ini pada sebelah yang lain, kalimah ini lebih berat lagi daripada segala sesuatu."

 
Di dalam hadis yang lain pula dinyatakan bahawa jika seseorang menyebut kalimah taiyibah ini, iaitu "لا إله إلا الله" dengan seikhlas hati, maka pintu syurga akan segera terbuka untuknya.

Kita juga digalakkan untuk memperbanyakkan istighfar kerana Allah Ta'ala telah berjanji akan memberi kita jalan keluar daripada segala kesukaran dan membebaskan kita daripada segala kesedihan. Malahan sesiapa yang memperbanyakkan istighfar akan memperolehi rezeki daripada sumber yang tidak pernah disangkakan. Kalimah istighfar yang mudah disebut adalah seperti "استغفر الله العظيم". Tidak ada batasan dalam mengulang sebutan istighfar ini. Semakin kerap ia diulang, semakin banyaklah pahala yang dikumpul.
 
Di samping itu, kita turut dituntut agar sentiasa berdoa supaya ditempatkan di dalam syurga sambil meminta kepada Yang Maha Esa menjauhkan kita daripada ancaman api neraka. Doa yang boleh diamalkan untuk memohon agar ditempatkan di dalam syurga ialah seperti berikut: 

"اللهم أسألك الجنة وأعوذبك من النار"

Dengan memperbanyakkan amalan di atas, maka akan bertambah banyaklah amal ibadah yang kita lakukan untuk memenuhi bulan Ramadhan ini. Ramadhanlah masanya yang paling sesuai untuk memperbanyakkan ibadah lantaran tiadanya gangguan godaan daripada iblis dan syaitan.
 
Justeru, sebagai umat yang sentiasa mendambakan kasih sayangNya, perhatian dan ganjaran-ganjaran yang telah dijanjikanNya, maka layaklah kita sebagai hambaNya merebut peluang ini yang datang hanya sekali dalam setahun. Jika kita sanggup berhabis wang ringgit semata-mata untuk tujuan kecantikan dan hiburan, maka Allah Ta'ala memberi peluang untuk kita berkunjung ke syurgaNya secara percuma. Tidak perlukan bayaran, hanya sedikit masa dan keikhlasan. Masih enggankah lagi kita menerima tawaran ini?

Wallahu A'lam.

Sumber Penyakit Hati

Coretan mengisi masa cuti sempena wabak H1N1...
 

 

...ويوم يعرض الذين كفروا على النار أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا واستمتعتم بها فاليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تستكبرون في الأرض بغير الحق وبما كنتم تفسقون...
“Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke neraka (kepada mereka dikatakan): “Kamu telah menghabiskan rezekimu yang baik dalam kehidupan duniamu (sahaja) dan kamu telah bersenang-senang dengannya, maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan kerana kamu telah menyombongkan diri di muka bumi tanpa hak dan kerana kamu telah fasik” (Surah al-Ahqaf : 20)

Muhammad bin Sirrin Rahimahullah mengatakan “Hati yang suci seharusnya tahu bahawa Allah itu حق (benar) dan nescaya hari qiamat akan datang tanpa sedikitpun keraguan dan Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya”. Ungkapan ini mengingatkan kita akan makna yang dalam agar kita selalu menjadikan hati itu tetap hidup dan dengan demikian sifat kesucian (سلامة) selalu melekat dalam diri kita. InsyaAllah, bagi sesiapa sahaja yang telah mengenal Allah dengan ma’rifat yang sejati, meyakini akan datangnya hari kiamat serta beramal untuk bekal setelah kematiannya, maka tidaklah mustahil bahawa inilah hati yang suci.
 
Seseorang yang mengharapkan keredhaan Allah, tidak ada pilihan lain baginya kecuali berusaha menjaga القلب (hatinya) tetap suci dari berbagai cacat, cela dan kerosakan yang boleh menafikan sesuatu yang dicintai oleh Allah. Sebab bila hati kita telah rosak, dikotori oleh syahwat dan syubhat maka kita akan menghadapi kesulitan untuk mencari kebaikan untuk mengatasi masalah dunia. Dan kita juga tidak akan memperoleh sedikitpun manfaat atau hasil diakhirat kelak.

...يوم لا ينفع مال ولا بنون {88} إلا من أتى الله بقلب سليم...

“Hari yang mana tidak berguna lagi harta dan anak-pinak, kecuali orang-orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang suci" (Surah asy-Syu’ara’ : 88-89).

 
Ibnu Qayyim al-Jauziyah menasihati: “Bergaul dengan orang yang hatinya mati adalah penyakit, berteman dengannya adalah racun dan bermajlis dengan mereka adalah bencana". أستغفر الله العظيم. Telah begitu keraskah hati kita, seakan tidak ada ruang kosong lagi bagi cahaya untuk bertahan dan menembusinya?

Marilah kita sama-sama menjernihkan cahaya qalbu dalam diri kita kerana jika qalbu kita telah bersinar dengan pelbagai amal kebaikan nescaya cahaya akan menyelinap masuk. Hidupkan hati kita dengan selalu berbuat kebaikan. Murnikan ibadah kita dengan selalu menghadirkan keikhlaskan dan luruskan jalan kita dengan selalu menjaga keseimbangan roh dan jasmani.
 
Seorang soleh pernah berkata: “Barang siapa yang mengisi lahirnya dengan mengikuti sunnah, mengisi batinnya dengan selalu bermuraqabah, menjaga pandangannya dari hal-hal yang diharamkan, menjaga dirinya dari syubhat dan hanya memakan makanan yang halal maka firasatnya (fikirannya) tidak pernah keliru. Itulah buah dari kejernihan qalbu."
 
Tetapi jika qalbu telah dikotori, maka cahaya kebenaran akan terhambat masuk kedalam hati. Petanda hati kita telah kotor adalah ketika ia tidak lagi merasakan sakitnya dan berdosanya bermaksiat dan betapa menderitanya berada dalam kebodohan, ketika ia tidak lagi mampu membezakan antara kebaikan dan kejahatan. Kemungkaran dianggap kebaikan, sunnah sebagai bid’ah, bid’ah sebagai sunnah, kebenaran sebagai kebatilan dan kebatilan sebagai kebenaran. Imam Ahmad dalam musnadnya dari Hudzaifah bin al-Yaman Rahimahullah, Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam bersabda: “Hati itu ada empat macam:

•     1. Hati yang lembut, didalamnya terdapat penerangan yang memancarkan cahaya, itu adalah hati seorang mukmin.
•     2. Hati yang terkunci, mati iaitu hati orang kafir.
•     3. Hati yang terbalik, ialah hati orang munafik.
•     4. Hati yang terbelah kepada dua bahagian, yakni bahagian keimanan dan bahagian kemunafikan. Hal ini disebabkan keduanya saling berusaha dan berjuang bagi mengalahkan hati.”

Engkaulah Ya Allah pemilik seruan yang sempurna, peneguh hati yang kerap terlena. Jangan Engkau biarkan hati kami terlena oleh rayuan dunia yang fana. Mudahkan diri ini untuk selalu mensyukuri kenikmatan yang kami terima. Hindarkan diri kami dari orang-orang yang selalu berbuat durjana. Kuatkan diri kami untuk selalu melakukan perbuatan yang mulia. Janganlah Engkau campakkan kami menjadi hamba-hamba yang terhina. Amin...

Kita Hanya Seorang Musafir Faqir

...كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون...
“Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kamu, kemudian kamu dimatikan dan dihidupkanNya kembali, kemudian kepadaNyalah kamu dikembalikan”(Surah al-Baqarah :28)

     
Ketahuilah, bahawa kehidupan dunia ini hanyalah persinggahan sebentar dalam perjalanan panjang menuju keabadian. Kita hanyalah musafir yang sedang menempuh perjalanan menuju negeri yang pasti dan abadi. Rasulullah berpesan kepada kita : “Jadilah dirimu di dunia ini seperti orang-orang asing atau seorang musafir!" (HR Ahmad, Bukhari, at-Tarmidzi dan Ibnu Hibban). 
Dr Yusuf al-Qaradhawi menasihati kita di dalam kitabnya “الوقت في حيات المسلم” (Waktu Dalam Kehidupan Muslim): Sesungguhnya berlalunya masa dan berputarnya siang dan malam bagi seseorang muslim tidak boleh dibiarkan tanpa mengambil pelajaran dirinya. Paling tidak, ia memikirkan kalau memang tidak dapat mengambil pelajaran darinya. Ingatlah bahawa setiap waktu yang berjalan boleh menyebabkan terjadinya seribu satu macam kejadian, dari yang dapat kita rasai dengan pancaindera insan hinggalah kepada yang tidak dapat kita rasai. 

Tidak dapat kita nafikan bahawa manusia dengan fitrahnya sentiasa inginkan kehidupan yang baik dan juga mengharapkan usia yang panjang. Bahkan kalau diizinkan, kita ingin hidup selama-lamanya. Namun tidak dapat kita sangkal bahawa menginginkan kehidupan yang kekal di dunia adalah mustahil, sebab dunia yang sifatnya moden ini satu saat akan hancur bersama dengan semua yang ada di dalamnya. Manusia dibatasi dengan kematian sebagai pengakhiran kepada sesuatu perjalanan atau batas kehidupan yang pasti terjadi dan tidak boleh ditolak. Kematian adalah akhir dari perjalanan kehidupan dunia yang fana dan pintu gerbang kehidupan yang kekal, yaitu akhirat. Apa ertinya hidup lama? Seandainya setiap hari bergelumang dengan maksiat! Adakah bala demi bala yang Allah timpakan masih belum kita rasa akan kemurkaanNya!

Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam mengajarkan kepada kita agar selalu menyedari tentang kesementaraan kehidupan dunia ini. Dunia hanyalah tempat mengumpulkan bekal agar kelak kita diterima Allah sebagai tetamu yang baik dan ditempatkan pada tempat yang baik pula. Umur dunia sangat pendek, inikan pula umur kita. Jangankan dibandingkan dengan lamanya waktu di akhirat, dibandingkan dengan waktu di dalam kubur saja, tentu tidak ada sekejapnya.

Dari pandangan lain, kesementaraan hidup di dunia juga digambarkan oleh Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam dalam sabdanya: “Dunia (hanyalah berumur) tujuh harinya hari-hari akhirat.” (HR ad-Dailami). Jika umur dunia semenjak diciptakan hingga dihancurkan (kiamat) kelak hanya sebanding dengan tujuh harinya hari-hari akhirat, maka terbayangkah oleh kita bahawa umur kita tidak ada satu detikpun dari hari-hari akhirat. Jikalau kita mahu menggunakan akal yang sihat dan berfikir sejenak tentang hakikat hidup di dunia ini, nescaya selain waktunya sangat sementara dan hanya satu kali, kita juga akan menyedari bahawa kehidupan kita yang sangat sementara dan satu kali itu menjadi faktor penentu kebahagiaan mahupun kesengsaraan kita dalam menjalani kehidupan yang sesungguhnya di akhirat kelak. Akhirat adalah kehidupan pasca dunia yang teramat panjang, dan panjang yang tidak terhitung.
 
Ketahuilah, kematian bukanlah perjalanan akhir bagi kehidupan sebenarnya tetapi hanya merupakan tempat persinggahan (transit). Kematian itu sebenarnya hanya merupakan perpindahan dari satu norma kepada norma yang lain. Kematian adalah suatu tanda bahawa kehidupan untuk menguji manusia telah selesai. Ketika hidup di dunia manusia dihadapkan pada pilihan-pilihan yang telah menjadi cubaan, ujian dan halangan baginya. Namun ketika kematian datang, selesailah kesempatan untuk memilih. Pada fasa baru inilah manusia dipaksa untuk meyakinkan dirinya bahawa ia telah mati. Pada saat inilah ia dapat melihat malaikat maut dan alam Allah yang sebelumnya terhijab (tertutup) dari pandangan mata zahir. Disebut didalam firman Allah:

...لقد كنت في غفلة من هذا فكشفنا عنك غطآئك فبصرك اليوم حديد...

“Sesungguhnya kamu berada dalam kehidupan lalai dari (hal) ini, maka kami singkapkan daripadamu hijab (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu adalah pada hari yang amat tajam”. (Surah Qaaf : 22).

 
Ketika berada di alam roh dahulu, kita pernah mengalami kematian. Setelah itu kita ke dunia menjadi makhluk hidup, dan tidak lama kemudian kita akan mengalami kematian lagi. Selanjutnya kita akan dibangkitkan, sebagaimana disebutkan dalam al-Quran:

     

...كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون...

“Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal tadinya kamu mati, lalu Allah menghidupkan kamu, kemudian kamu dimatikan dan dihidupkanNya kembali, kemudian kepadaNyalah kamu dikembalikan”. (Surah al-Baqarah : 28)

Ketahuilah, pasca di dunia masih ada alam kubur, pasca alam kubur masih ada kiamat dan hari kebangkitan. Pasca kebangkitan masih ada alam padang mahsyar (موقف) dan penimbangan amal (يوم الحساب). Pasca يوم الحساب masih ada kehidupan yang tidak terkira lamanya dan tidak mengenal batas akhir, yakni syurga atau neraka. Pada saat itu sejarah kemanusiaan sudah selesai dan perjalanan telah berakhir dengan pasti. Yang terbentang dihadapan manusia saat itu adalah era kehidupan syurga atau neraka.

Nukilan seorang hamba...

Hari Berlalu Tanpa Erti

“Hiduplah semahumu, kamu pasti akan mati. Cintailah siapa saja yang kamu suka, kamu sendiri akan menjauhinya. Berbuatlah sekendakmu, pasti mendapatkan balasannya dan kamu sendiri yang bertanggung jawab”. (HR Thabrani).

 
Telah panjang perjalanan yang kita lalui, tidak terhitung berapa tempat telah kita singgahi, tidak tergambar berapa jumlah hari-hari yang telah kita lewati dan tidak dapat kita ketahui berapa desah nafas yang telah keluar dari mulut kita setiap hari. Sungguh, kalaulah bukan kerana anugerah dan limpahan kasih sayang Allah, tidak mungkin kita mampu menikmati semua keindahan itu. Tetapi dikala begitu banyaknya orang yang bersyukur, tidak kalah banyaknya orang yang kufur. Dikala banyaknya orang yang taat, tidak kalah hebatnya orang-orang yang sesat dan dikala banyaknya orang-orang yang kembali kejalan taubat, masih terlihat juga orang-orang yang tetap dalam maksiat. 

Telah berlalu begitu banyak peristiwa yang kita saksikan. Seperti hancurnya setiap keegoan, leburnya tirani kesombongan bahkan peristiwa kematian yang mengharukan. Namun semua kejadian itu tidak jua membuat kita bergerak untuk merenungkannya, seperti itu semua hanyalah rangkaian tragedi hidup yang biasa seperti drama tv yang dipertontonkan. Renungkanlah nasihat Imam Hasan Basri: “Wahai anak Adam, sesungguhnya kamu hanyalah merupakan kumpulan dari hari-hari, setiap kali hari berlalu akan berlalu pula bahagian umurmu”. 

Para ahli bijak mengungkapkan: "Manakala manusia dibangkitkan dari kubur dan dipaparkan apa yang telah di perbuatnya untuk diberikan balasan, ahli syurga akan dimasukan ke dalam syurga dan ahli neraka akan di masukan kedalam neraka. Saat itulah mereka yang di masukan ke dalam neraka berharap kalau-kalau mereka dikembalikan lagi ke dunia untuk berbuat baik tetapi semua itu hanyalah sia-sia kerana masa untuk berbuat kebaikan telah tamat dan saat pembalasan telah datang. Sebagaimana ungkapan Allah dalam firmanNya:  

...والذين كفروا لهم نار جهنم لا يقضى عليهم فيموتوا ولا يخفف عنهم من عذابها, كذلك نجزي كل كفور {36} وهم يصطرخون فيها ربنا أخرجنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل, أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر وجآئكم النذير فذوقوا فما للظالمين من نذير...

“Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka jahannam. Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati dan tidak pula diringankan dari mereka azabnya. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir. (36) Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang soleh berlainan dengan yang kami kerjakan”. Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun”. (Surah Fathir: 36-37).

 
Apa yang dapat kita ambil dari sumber yang maha benar ini, sebuah peringatan dari yang maha benar, yaitu penyesalan dipenghujung hari, tetapi tidak ada lagi kesempatan untuk memperbaiki diri dan kita tidak lagi mungkin dapat kembali. Allah telah cukup memberikan kesempatan kepada setiap manusia yang memungkinkannya melaksanakan apa yang telah diwajibkanNya. Maka akibat dari kelalaian itu hanyalah penyesalan yang kita dapatkan, hanya kesengsaraan yang kita rasakan dan kesakitan yang selalu kita dapatkan. Bertaubatlah kita sebelum ajal datang menjelang.

Sesungguhnya dalam pertukaran malam dan siang, ada pelajaran yang seharusnya kita fikirkan, ada kebaikan yang mestinya selalu bertambah dalam kehidupan seharian dan ada kesedaran yang sejati semakin kita perlihatkan. Sebab setiap kali silih bergantinya hari tetapi tidak ada perubahan pada diri, berapa lama sekalipun kita hidup semuanya tidak akan mempunyai erti. Para ulama menganggap, suatu pengingkaran terhadap nikmat dan pendurhakaan terhadap zaman, apabila hari berlalu tanpa dapat dimanfaatkan untuk meraih kebaikan. Seorang penyair berkata: “Bila hari berlalu dihadapanku, sedang aku tidak dapat mengambil petunjuk dan ilmu darinya, maka ia bukanlah umurku”.
 
Semoga Allah menjadikan kebaikan pada hari-hari yang telah kita lalui, menghadirkan kemudahan bagi jiwa untuk selalu mensucikan diri, mengampuni setiap kelalaian yang kerap menyelimuti hati. Abu Bakar as-Shiddiq Radhiallahu A'nhu selalu berdoa: "Ya Allah, janganlah Engkau membiarkan kami dalam kesengsaraan dan janganlah engkau menyiksa kami kerana kelalaian serta janganlah Engkau menjadikan kami termasuk golongan orang-orang yang lalai”.

* Sekadar tambahan...

Penuhilah kehidupan yang fana' ini dengan perkara yang bermanafaat. "TEMBUSI SEGENAP RUANG, KUASAI SEMUA BIDANG, AGAR DIRI DAN AGAMAMU DIJULANG!" Atas dasar itulah, sekurang-kurangnya dapatlah diri yang dhaif ini turut serta memberikan pandangan dalam laman yang serba kekurangan ni. Bukanlah diri ini seorang yang terlebih berhak untuk memberikan nasihat atau pandangan, namun sekadar berkongsi peringatan diharapkan ianya dapat dijadikan bekalan tambahan untuk menghadapi dunia yang penuh dengan mehnah tribulasi sekaligus memperoleh ganjaran, taufiq serta inayah yang berkekalan daripadaNya.

Wallahu A'lam.