Masa Untuk Berubah!

   

Setelah sebulan kita berpuasa Ramadhan, mudah-mudahan ibadat puasa kita dan ibadat-ibadat yang lain diterima Allah dengan sempurna, dengan mendapat fadhilat Ramadhan dan mengampuni segala kelemahan, kekurangan dan kesilapan yang berlaku dengan sengaja dan leka. Kita berharap supaya hikmah puasa secara khusus berjaya mengajar dan mendidik diri kita menjadi menjadi orang-orang yang bertaqwa mengikut hikmahnya yang ditetapkan oleh Allah. 

...يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون...

"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa".

(Surah al-Baqarah : 183)

Diantara tanda orang-orang yang bertaqwa itu ialah menjadikan al-Quran petunjuknya dalam seluruh dasar dan cara hidup. Sama ada dalam hubungannya dengan Allah Yang Maha Esa tiada sekutu baginya, begitu juga hubungan sesama manusia secara diri masing-masing atau bermasyarakat, merangkumi segala urusan ibadat kepada Allah, menjaga diri dengan akhlak yang mulia, makanan yang halal, pakaian yang sopan dan lain-lain dan juga dalam cara hidup berkeluarga, bermasyarakat, bekerja dalam bidang ekonomi bagi kemudahan hidup dan juga politik memerintah dan mentadbir negara serta hubungan antara kaum dan bangsa. Semua perkara ini telah ditunjuk ajar oleh nabi kita Muhammad Sollallahu A'laihi Wasallam berpandukan petunjuk Allah dari al-Quran.

Sedarlah kita semua, mengapa Allah memilih bulan Ramadhan itu masa diturunkan al-Quran daripada luh mahfuz ke langit dunia, seterusnya dibawa turun secara wahyu kepada Rasulullah s.a.w secara berperingkat, bagi mengajar beramal dengannya mengikut sebab dan keadaan manusia dalam masa 23 tahun? Tujuannya adalah supaya manusia menjadikannya petunjuk yang perlu diimani dan diamalkan. Allah menegaskan bahawa orang-orang yang bertaqwa sahaja menjadikan al-Quran itu petunjuknya ke jalan yang benar. Firman Allah :

...ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين...

"Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertaqwa". (Surah al-Baqarah : 2)

Inilah ukuran diri kita selepas berpuasa Ramadhan. Adakah kita telah bertaqwa, dengan bukti al-Quran sebenarnya dijadikan petunjuk atau tidak? Maka taqwa itu berada dalam diri, kalau selepas berpuasa Ramadhan menambahkan kesedaran dan kepercayaan kita kepada Allah, dengan mengikut petunjuknya didalam al-Quran yang diajar oleh Rasulullah Sollallahu A'laihi Wasallam, dengan rasa bersalah dan berdosa kalau mengikut cara yang lain. Lalu bertaubat sekiranya berdosa dan bersalah serta kembali kepada petunjuk Allah itu, dan terus lebih bersemangat kalau beramal dengan apa yang mampu diamalkan dan berusaha serta berjuang supaya melaksanakan apa yang belum dicapai, walaupun menghadapi tentangan dan kepayahan daripada semua pihak. Kalau keadaan itu tidak ada sedikitpun didalam hati menandakan puasa itu tidak mencapai tujuan dan hikmahnya.

Membuktikan kita bertaqwa dan kembali kepada al-Quran, marilah kita memahami satu perkara yang yang menjadi perbualan kita di setiap hari raya, iaitu menguatkan persaudaraan dikalangan umat Islam, bermaafan dan berkasih sayang di antara satu sama lain, dengan menyelesaikan semua masalah dan perkara yang menjadi perbalahan di kalangan umat Islam khususnya dalam perkara politik yang menentukan dasar dan hala tuju negara. Adakah kita menjadikan al-Quran itu sebagai petunjuk dalam perkara ini atau mengikut cara rekaan sendiri? Ini juga menjadi ukuran hikmah puasa dengan sifat taqwa, dengan menjadikan al-Quran adalah petunjuk.

Hukum Menonton Televisyen (Facebook?)

Saya telah membicarakan hukum televisyen ini dalam pembahasan terdahulu. Hal itu saya sampaikan pada kesempatan pertama, dan saya kemukakan kepada para pemirsa melalui acara "Hadyul Islam" di televisyen Qatar.

  

Pada waktu itu saya katakan bahawa televisyen sama halnya seperti radio, surat khabar, dan majalah. Semua itu hanyalah alat atau media yang digunakan untuk berbagai maksud dan tujuan sehingga anda tidak dapat mengatakannya baik atau buruk, halal atau haram. Segalanya tergantung pada tujuan dan materi acaranya. Seperti halnya pedang, di tangan mujahid ia adalah alat untuk berjihad dan bila di tangan perompak, maka pedang itu merupakan alat untuk melakukan tindak kejahatan. Oleh kerananya sesuatu dinilai dari sudut penggunaannya dan sarana atau media dinilai sesuai tujuan dan maksudnya.

   
Televisyen dapat menjadi media pembangunan dan pengembangan fikiran, roh, jiwa, akhlak dan kemasyarakatan. Demikian pula halnya radio, surat khabar, dan sebagainya. Tetapi di sisi lain, televisyen dapat juga menjadi alat penghancur dan perosak. Semua itu kembali kepada materi acara dan pengaruh yang ditimbulkannya.

Dapat saya katakan bahawa media-media ini mengandungi kemungkinan baik, buruk, halal, dan haram. Seperti saya katakan sejak semula bahawa seorang muslim hendaknya dapat mengendalikan diri terhadap media-media seperti ini, sehingga dia menghidupkan radio atau televisyen jika acaranya berisi kebaikan dan mematikannya bila berisi keburukan. Melalui media ini seseorang dapat menyaksikan dan mendengarkan berita-berita dan acara-acara keagamaan, pendidikan, pengajaran atau acara lainnya yang dapat diterima (tidak mengandungi unsur keburukan/keharaman). Sehingga dalam hal ini anak-anak dapat menyaksikan gerakan-gerakan lincah dari suguhan hiburan yang menyenangkan hatinya atau dapat memperoleh manfaat dari tayangan acara pendidikan yang mereka saksikan.

Namun begitu, ada acara-acara tertentu yang tidak boleh ditonton seperti tayangan filem-filem Barat yang pada umumnya merosakkan akhlak. Kerana di dalamnya mengandungi unsur-unsur budaya dan kebiasaan yang bertentangan dengan aqidah Islam yang lurus. Misalnya, filem-filem itu mengajarkan bahawa setiap gadis harus mempunyai teman lelaki. Kemudian hal itu dibumbui dengan bermacam-macam kebohongan dan mengajarkan bagaimana cara seorang gadis berdusta terhadap keluarganya, bagaimana upayanya agar dapat bebas keluar rumah termasuk memberi contoh bagaimana membuat rayuan dengan kata-kata yang manis. Selain itu, jenis filem-filem ini juga hanya berisikan kisah-kisah bohong, dongeng-dongeng khayal dan semacamnya. Singkatnya, filem seperti ini hanya menjadi sarana untuk mengajarkan moral yang rendah. 

Secara objektif saya katakan bahawa sebahagian besar filem tidak luput dari sisi negatif seperti ini, tidak sunyi dari adegan-adegan yang merangsang nafsu seks, minum arak dan tarian bogel. Mereka bahkan berkata, "Tari dan dansa sudah menjadi kebudayaan dalam dunia kita dan ini merupakan ciri peradaban yang tinggi. Wanita yang tidak belajar berdansa adalah wanita yang tidak moden. Apakah haram jika seorang pemuda duduk berdua dengan seorang gadis sekadar untuk bercakap-cakap serta saling bertukar janji?"

Inilah yang menyebabkan orang yang konsisten pada agamanya dan menaruh perhatian terhadap akhlak anak-anaknya melarang memasukkan media-media seperti televisyen dan sebagainya ke rumahnya. Sebab mereka berprinsip, keburukan yang ditimbulkannya jauh lebih banyak daripada kebaikannya, dosanya lebih besar daripada manfaatnya dan sudah tentu yang demikian adalah haram. Lebih-lebih lagi media tersebut memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap jiwa dan fikiran, yang cepat sekali mempengaruhinya, belum lagi waktu yang dibazirkan olehnya dan menjadikan kewajipan diabaikan. 

Tidak diragukan lagi bahawa hal inilah yang harus disikapi dengan hati-hati, ketika keburukan dan kerosakan sudah demikian dominan. Namun cubaan ini telah begitu merata dan tidak terhitung jumlah manusia yang tidak lagi dapat menghindarkan diri darinya kerana memang segi-segi positif dan manfaatnya juga ada. Kerana itu, yang paling mudah dan paling layak dilakukan dalam menghadapi kenyataan ini adalah sebagaimana yang telah saya katakan sebelumnya iaitu berusaha memanfaatkan yang baik dan menjauhi yang buruk di antara filem bentuk tayangan sejenisnya.

Hal ini dapat dihindari oleh seseorang dengan jalan mematikan radio atau televisyennya, menutup surat khabar dan majalah yang memuatkan gambar-gambar bogel yang terlarang dan menghindari membaca media yang memuatkan berita-berita dan tulisan yang buruk.

Manusia adalah mufti bagi dirinya sendiri dan dia dapat menutup pintu kerosakan dari dirinya. Apabila ia tidak dapat mengendalikan dirinya atau keluarganya, maka langkah yang lebih utama adalah jangan memasukkan media-media tersebut ke dalam rumahnya sebagai upaya preventif (سد الذرائع). 

Inilah pendapat saya mengenai hal ini dan Allahlah Yang Maha Memberi Petunjuk dan Memberi Taufiq ke jalan yang lurus. Kini tinggal bagaimana tanggungjawab negara secara umum dan tanggungjawab produser serta seluruh pihak yang berkaitan dengan media-media informasi tersebut. Kerana bagaimanapun, Allah akan meminta pertanggungjawaban kepada mereka terhadap semua itu. Maka hendaklah mereka mempersiapkan diri sejak sekarang.

* Sumber telah diolah & disunting dari terjemahan kitab: 

( Fiqh Kontemporari - Dr Yusof al-Qaradhawi )

المعاصي وتأثيرها على الصيام

الصيام عبادة تعمل على تزكية النفس، وإحياء الضمير، وتقوية الإيمان وإعداد الصائم ليكون من المتقين، كما قال تعالى: (كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون).

 ولهذا يجب على الصائم أن يُنَزِّه صيامه عما يجرحه، وربما يهدمه، وأن يصون سمعه وبصره وجوارحه عما حرم الله تعالى، وأن يكون عفَّ اللسان، فلا يلغو ولا يرفث، ولا يصخب ولا يجهل، وألا يقابل السيئة بالسيئة، بل يدفعها بالتي هي أحسن، وأن يتخذ الصيام درعًا واقية له من الإثم والمعصية، ثم من عذاب الله في الآخرة ولهذا قال السلف: إن الصيام المقبول ما صامت فيه الجوارح من المعاصي، مع البطن والفرج عن الشهوة.

 وهذا ما نبهت عليه الأحاديث الشريفة، وأكده تلاميذ المدرسة النبوية. يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصيام جنة، فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب - وفي رواية: (ولا يجهل) - فإن امرؤ سابه أو قاتله فليقل: إني صائم، مرتين " (متفق عليه عن أبي هريرة).

وقال عليه الصلاة والسلام: " من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه " (رواه البخاري في كتاب الصوم). وقال: " رب صائم ليس - له من صيامه إلا الجوع " (رواه النسائي وابن ماجه عن أبي هريرة، ورواه عنه أحمد والحاكم والبيهقي بلفظ " رب صائم حظه من صيامه الجوع والعطش").

 وكذلك كان الصحابة وسلف الأمة يحرصون على أن يكون صيامهم طُهرة للأنفس والجوارح، وتَنزُّهًا عن المعاصي والآثام.. قال عمر بن الخطاب: ليس الصيام من الشراب والطعام وحده، ولكنه من الكذب والباطل واللغو.

وقال جابر بن عبد الله الأنصاري: إذا صمت فليصم سمعك وبصرك ولسانك عن الكذب، والمأثم، ودع أذى الخادم، وليكن عليك وقار وسكينة يوم صومك ولا تجعل يوم فطرك ويوم صومك سواء.. وروى طليق بن قيس عن أبي ذر قال: إذا صمت فتحفظ ما استطعت. وكان طليق إذا كان يوم صيامه، دخل فلم يخرج إلا إلى صلاة..

وكان أبو هريرة وأصحابه إذا صاموا جلسوا في المسجد، وقالوا: نُطهر صيامنا. وعن حفصة بنت سيرين من التابعين قالت: الصيام جنة، ما لم يخرقها صاحبها، وخرقها الغيبة!. وعن إبراهيم النخعي قال: كانوا يقولون: الكذب يفطِّر الصائم!. وعن ميمون بن مهران: إن أهون الصوم ترك الطعام والشراب (ذُكر هذه الآثار كلها ابن حزم في المُحلى -6 / 475، 476).

ومن أجل ذلك ذهب بعض السلف إلى أن المعاصي تفطِّر الصائم فمن ارتكب بلسانه حرامًا كالغيبة والنميمة والكذب، أو استمع بأذنه إلى حرام كالفحش والزور، أو نظر بعينه إلى حرام كالعورات ومحاسن المرأة الأجنبية بشهوة، أو ارتكب بيده حرامًا كإيذاء إنسان أو حيوان بغير حق، أو أخذ شيئًا لا يحل له، أو ارتكب برجله حرامًا، بأن مشى إلى معصية، أو غير ذلك من أنواع المحرمات، كان مفطرًا.

 فاللسان يُفطِّر، والأذن تُفطِّر، والعين تُفطِّر، واليد تُفطِّر، والرجل تُفطِّر، كما أن البطن تُفطِّر، والفرج يُفطِّر. وإلى هذا ذهب بعض السلف: أن المعاصي كلها تُفطِّر، ومن ارتكب معصية في صومه فعليه القضاء، وهو ظاهر ما روي عن بعض الصحابة والتابعين. وهو مذهب الإمام الأوزاعي. وهو ما أيده ابن حزم من الظاهرية.

وأما جمهور العلماء: فرأوا أن المعاصي لا تُبطل الصوم، وإن كانت تخدشه وتصيب منه، بحسب صغرها أو كبرها. وذلك أن المعاصي لا يسلم منها أحد، إلا من عصم ربك، وخصوصًا معاصي اللسان ؛ ولهذا قال الإمام أحمد: لو كانت الغيبة تفطّر ما كان لنا صوم!. هذا والإمام أحمد من هو وهو في ورعه وزهده وتقواه، فماذا يقول غيره؟!.

ويؤكد هؤلاء العلماء: أن المعاصي لا تبطل الصوم، كالأكل والشرب، ولكنها قد تذهب بأجره، وتضيع ثوابه. والحق أن هذه خسارة ليست هينة لمن يعقلون، ولا يستهين بها إلا أحمق. فإنه يجوع ويعطش ويحرم نفسه من شهواتها، ثم يخرج في النهاية ورصيده (صفر) من الحسنات!. يقول الإمام أبو بكر بن العربي في شرح حديث: "من لم يدع قول الزور والعمل به فليس للّه حاجة في أن يدع طعامه وشرابه".

(مقتضى هذا الحديث: أن من فعل ما ذُكر لا يثاب على صيامه، ومعناه أن ثواب الصيام لا يقوم في الموازنة بإثم الزور وما ذكر معه). وقال العلامة البيضاوي: (ليس المقصود من شرعية الصوم نفس الجوع، والعطش، بل ما يتبعه من كسر الشهوات، وتطويع النفس الأمارة للنفس المطمئنة، فإذا لم يحصل ذلك لا ينظر اللّه إليه، نظر القبول، فيقول: " ليس للّه حاجة " مجاز عن عدم قبوله فنفى السبب وأراد المسبب والله أعلم).

إن الصيام في رمضان خاصة فرصة للتطهر من آثام أحد عشر شهرًا مضت، فمن صام صيام المؤمنين المحتسبين، كان جديرًا أن يخرج من الشهر مغفورًا له، مطهرًا من الذنوب، وخصوصًا الصغائر التي يقترفها الإنسان في مصبحه وممساه، ومراحه ومغداه، وقد يستخف بها مرتكبها، ولا يدري أنها إذا تكاثرت عليه أردته وأهلكته.

 ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: "الصلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان، مُكفرات ما بينهن، إذا اجتنبت الكبائر" (رواه مسلم عن أبي هريرة). وقد مر بنا الحديث المتفق عليه:" من صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من ذنبه".

فمن لوث صيامه بالمعاصي في سمعه وبصره ولسانه وجوارحه، فقد أضاع على نفسه فرصة التطهر، ولم يستحق المغفرة الموعودة، بل ربما أصابه ما دعا به جبريل عليه السلام، وأمن عليه النبي صلى الله عليه وسلم:" من أدرك رمضان فلم يغفر له، فأبعده الله " (رواه ابن حبان في صحيحه عن الحسن بن مالك بن الحويرث عن أبيه عن جده، وقد ثبت نحوه من حديث أبي هريرة وكعب بن عجرة). 

*المصدر: فقه الصيام، د. يوسف القرضاوي